L'essence de l'homme en termes de philosophie européenne

L'apparition du christianisme a transformé le philosophiqueComprenant le problème de l'homme - au lieu d'être l'un des éléments de l'univers, comme ce fut le cas pour l'Antiquité, il commença à occuper une place spécifique donnée par Dieu lui-même. D'une part, il a été créé par Dieu pour une mission spéciale, d'autre part, il s'est séparé de lui à cause de la chute. Ainsi, la pensée théologique des premiers siècles de notre ère représente l'essence de l'homme d'une manière dualiste, divisée. La philosophie chrétienne du Moyen Âge était dominée par la doctrine selon laquelle la nature divine et humaine coïncident à l'image du Christ. Le Christ est devenu homme, sans cesser d'être Dieu, et en même temps chaque personne, en vertu de l'association avec la grâce, approche le Christ.

C'est un lieu unique dans le Cosmos, entre la valléele chagrin et Dieu, devint pour les penseurs de la Renaissance le «microcosme», qu'ils croyaient être directement lié au macrocosme (et coïncidait à la fois avec le panthéisme et le mysticisme chrétien). Croyant que personne et rien ne peut se comparer à un homme, Nikolai Kuzansky, Paracelse et Boehme ont déclaré que «le macrocosme et le microcosme sont une chose». Cependant, le nouveau rationalisme européen pose différemment la question de savoir ce qu'est l'essence de l'homme. Depuis l'époque de Descartes, la capacité de penser est devenue la pierre angulaire de cette définition, car le rationalisme voit dans l'esprit toutes les spécificités de l'être des hommes. Si Descartes voyait dans ce rapport dans la connexion entre les composantes physique et spirituelle un certain paralellisme psychophysique, Leibniz les croyait inséparables. Le Siècle des Lumières, grâce à Lametrie, nous a donné un tel aphorisme que «l'homme-machine», parce que le philosophe français croyait que l'âme est identique à une conscience réagissant aux stimuli externes et internes.

Au XVIIIe siècle, le problème de "quelle est l'essence de l'homme,ce qu'il est ", est devenu l'un des principaux problèmes philosophiques. Par exemple, Kant procède d'une compréhension dualiste de l'être rationnel, qui fait référence à différents «univers» - une nécessité naturelle et une nécessité morale. Il appelle la physiologie tout ce que la nature fait de l'homme, et la pragmatique est ce que cet être intelligent fait ou est capable de faire de lui-même. Cependant, d'autres représentants de la philosophie classique de l'Allemagne ont pris comme modèle la représentation de la Renaissance (par exemple, Herder, Goethe, partisans de la «philosophie naturelle du romantisme»). Herder a dit que l'homme est le premier affranchi de la nature, parce que ses sentiments ne sont pas aussi réglementés que les animaux, et sont capables de créer la culture, et Novalis a même appelé l'histoire une anthropologie appliquée.

Dans la philosophie de Hegel, l'Esprit sort de la nature avecle moment de l'apparition d'un être rationnel. L'essence de l'homme selon Hegel consiste en la compréhension de soi de l'Idée Absolue. Au début, elle se réalise comme subjective (anthropologie, phénoménologie, psychologie); alors - en tant qu'objectif (loi, moralité, état); et enfin, en tant qu'Esprit absolu (art, religion et philosophie). Avec la création de ce dernier, l'histoire du développement de l'Idée est achevée, et l'esprit, pour ainsi dire, revient à lui-même, selon la loi du déni de la négation. En général, la philosophie allemande de cette période croit que les gens sont des sujets d'activité spirituelle qui crée un monde de culture, porteur d'un idéal commun et d'un commencement raisonnable.

Déjà Feuerbach, critiquant Hegel, comprend l'hommeen tant qu'être sensuel-corporel. Le marxisme aborde aussi l'explication du naturel et du social dans l'homo sapiens sur la base du principe du monisme dialectique-matérialiste, y voyant le produit et le sujet de l'activité sociale et du travail. L'essentiel est l'essence sociale de l'homme, car il représente la totalité de toutes les relations sociales, a dit Marx. Le XIXe siècle a enrichi l'anthropologie avec des concepts irrationnels qui ont mis au premier plan les essences et les forces qui se trouvent au-delà de la pensée (sentiments, volonté, etc.). Priorité dans ce domaine Nietzsche considère le jeu de la vitalité et de l'émotion, et non la conscience et la raison. Kirkjegor voit le plus fondamental dans l'acte de volonté, où, en fait, la naissance de l'homme a lieu, et grâce à laquelle l'être naturel devient un être spirituel.

L'essence biosociale de l'homme n'est pas vueune idée populaire pour le vingtième siècle, parce que les penseurs de l'ère moderne sont principalement concernés par le problème de l'individu, à l'occasion duquel de nombreuses directions de la philosophie de notre temps sont qualifiées de personnalistes. Selon eux, l'être humain ne peut être réduit à aucune base fondamentale. En rejetant les approches à la fois sociales et mécanistes, l'existentialisme et le personnalisme divisent les concepts d'individualité (en tant que partie intégrante de la nature et du tout social) et de personnalité (autodétermination spirituelle unique) dans des directions différentes. Les idées de la «philosophie de la vie» (Dilthey) et de la phénoménologie (Husserl) forment la base de l'anthropologie philosophique comme un courant séparé (Scheler, Plesner, Gehlen, «anthropologie culturelle de Rothhacker, etc.). Bien que pour les représentants du freudisme et des écoles connexes, l'approche naturaliste reste caractéristique.